La siätmi es un rango chamánico femenino heredado de madres a hijas y ellas, de manera similar a los awapa, tienen que seguir un proceso de aprendizaje para poder ser las depositarias de esas tradiciones y sus conocimientos.

Cuando el graduado recibe su primera siä, debe de alejarse a las montañas en donde no tiene contacto ni con los de su familia y su clan, deberá permanecer solo con su siä alrededor de tres meses, hasta que aprenda la forma de usarla y obtener de ella las informaciones que necesite, sobre los diversos aspectos curativos o de los seres aliados, los sueños de los animales, o las enfermedades.

Solamente la siätmi es quien le prepara su alimento especial y lo asiste durante las semanas que está lejos.

Según algunas versiones de los informantes, debido a que las piedras oraculares son femeninas o masculinas, el nuevo awá no tiene derecho a tomar mujer si no ha encontrado una pareja (siä masculina) para la siä que posee.

Las femeninas son de tipo circular y aplanadas como si fuesen una moneda; las masculinas son redondeadas, semejan a una bola o canica de unos dos o tres centímetros de diámetro, y se encuentran de diferente tipo.

Según la tradición, las femeninas son fieles y sumisas al awá correspondiente, las masculinas en cambio son escurridizas y se pierden, por lo que el chamán las anda continuamente en su chácara (bolsito) con el objeto de que no se extravíen o escapen.

Normalmente aunque se lleven en el mismo bolso se deben guardar separadas en distintos recipientes.

En algunas ocasiones colocan hojas de ortiga en la boca del bolsito para impedir que salgan y se pierdan.

Los tipos de siä
Según el mismo informante Mario Nersis:

"En ese momento si ya el awá tiene la piedra siä, siä se les da sólo una, hay dos tipos de siä, el macho y la hembra, la hembra es el mejor siä, el macho es muy mentiroso, un día dice que sí, un día dice que no. La hembra es la mejor, responde que sí; vamos a curarlo, vamos a hacer esto... dice que sí te va ayudar.

La siä macho es igual como la vista derecha, que le gusta, no quiere estar con el dueño, pero los sukias buenos los tratan de aconsejar, hablarle, estimarlo, por eso las siä sólo se pueden tener sólo una o dos al principio, después de eso, si él quiere más es cosa suya, puede tener cuatro, cinco, seis, siete, diez o una docena.

Siä se saca por el lado del Valle de la Estrella, de una poza que hay. Se debe llevar maíz blanco para regar ahí, se riega hoy con un sukia mayor que ya conoce y ha ido y mañana usted vive con el mismo sukia mayor, si yo soy digamos un alumno, pero ya me dieron mis títulos de ser sukia (las siä), porque ya yo sé algo, entonces voy con mi profesor que ya conoce y en un día se riega el maíz y al día siguiente se van a juntar las siä.

Actualmente eso existe, está, en el Valle de la Estrella y se llama siä di, es una pocita muy linda, se riega el maíz hoy y al día siguiente, cuando viene con el sukia mayor él le dice: -Usted puede coger éste, ésta, y ésta porque al día siguiente se ven montones de siä, muchas son iguales o parecidas a las siä del Usekor, hay montones de diferentes clases, hay siä bueno, siä malo, siä macho, siä hembra, siä de todo; pero uno no puede tocar eso, porque si uno se levanta una siä que no sé para que sirve, y yo no le sé el canto, yo no la sé dominar bien y yo mismo me estaré afectando.

Entonces eso se deja, sólo se levantan cuatro, cinco o seis, eso se levanta y se trae pero siempre que se trae, no es que se trae y lo voy a usar, primero tenemos que hacerle una ceremonia para poder andarla y colgarla.

Las siä que se sacan del crique (riachuelo) son iguales a las que se sacan de la carne de los animales, por eso siä tiene tres clases, hay otras siä que se sacan de una piedra grande que está en el agua de las siä, usted viene y quiebra nada más el pedazo que usted se lleva y la va a hacer en la casa.

Entonces las tres clases son: las que se piden con maíz, que están ya hechas, las que tiene la carne de los animales y la otra que está en esa piedra, en pelotas de piedra; por eso en el Valle de la Estrella hay dos pozas de siä, una poza donde se riega el maíz para recoger las siä ya hechas, la segunda donde los mayores quiebran lo que quieren y se llevan un pedazo y lo van a hacer en la casa, con cualquier molejón (pulidor de piedra), lo hacen bien hasta que salen como las pastillas de menta pero más grandecitas, se hacen a mano, así y cuando se hace todo se bendice en la ceremonia perfectamente para trabajar." (Nersis com. personal, 28-2-92)

Otra referencia nos habla de dos tipos: "Las piedras mágicas son de dos tipos: unas de color blanco que son traídas de Sa Sen (río Zent) y las otras que llaman Dualku de color amarillo, que el awá extrae del cuerpo de animales" (Bozzoli 1980:23)¹

Cabe mencionar que Dualko o Duarok entre los talamanqueños es el ser protector de todos los animales, y en algunos relatos se conoce como el primer awá, el que cura a los animales del bosque cuando los cazadores los dejan mal heridos.

Deidad costarricense en piedra

El sukia mayor sí sabe cuál sirve, cuál no sirve, ellos mismos lo saben.

Hay siä como el corazón de una tortuga, es especialmente para sanar personal que quiere morirse, que están bien pero que tienen mala seña, están mal, entonces con esa piedrita parecida al corazón de la tortuga se les cura. (La tortuga es considerada el animal más longevo y por ello propicia la duración de la vida en otros).

Así hay diferentes piedritas de siä, uno puede tocar nada más lo que puede dominar, el resto no se debe de tocar, entonces se levantan de esa agua y recoge lo más seis, seis es mucho y no puede coger más de eso, ya seis es mucho y se deja el resto, dicen que si van a ver al día siguiente otra vez y ya no están, todo vuelve a desaparecer, le enseñó lo que uno quiere y ya se va uno a hacer su ceremonia, para que puedan estar con uno, para poder trabajar." (Nersis com. personal 28-2-92)

Los códigos de manejo oracular
"Si un awá va a examinar una persona para ver si mañana se va a morir, pero el awá sabe esa canción (sagrada y ritual) le pregunta a la siä: -Yo te pregunto a usted ahorita, y que Dios (Sibú) me está viendo y oyendo lo que yo le digo que es cierto, y lo que le pregunto a usted, que ahorita Dios que me está viendo y oyendo en el cielo me dejó estas palabras-; y la siä que está en la mano lo está oyendo, que es cierto, que yo lo dominé, le dije del dios del cielo, entonces le preguntó; y el sukia sopla, suave, se sopla con calma, con viento usted la sopla y la siä comienza a moverse así (balanceándose), cuando el siä se mueve quiere decir que la persona no se va a morir. Pero el sukia le habló, le explicó, que le diga si el espíritu de esa persona, si mañana o pasado mañana todavía va a vivir, pero si está bien cantado, respecto de Dios que lo está viendo, que lo está oyendo, la siä lo está viendo y también lo está oyendo, es que la siä tiene contacto con Dios y si yo soy el sukia, yo tengo que preguntarle cosas, y en el mismo momento que Dios lo está escuchando, porque si es siä de la tierra, responde, porque Dios (Sibú) que es el hombre siä que se fue al cielo, es el hermano de siä que es mujer y quedó en la tierra, por eso lo que el sukia tiene son las hermanas de Dios. Al momento de preguntarle al siä, la hermana, junto con el Dios que lo está escuchando, entonces ella no puede mentirle a uno, si ella ve que esa persona va a vivir, se mueve, si no ella no se mueve.

Pero entonces el sukia vuelve a preguntarle a ver si es cierto, pregunta sólo tres veces, después de tres veces si contestó la misma, que no se movió, quiere decir que esa persona no va a vivir, o cualquier pregunta o examen que haga no va a suceder. Entonces usted pregunta sólo tres veces, si se le pregunta cuatro o cinco veces, entonces ella se obstina también y entonces ella no le contesta, de hecho por eso ellas dieron el derecho sólo de preguntar tres veces, el sukia tiene que preguntar tres veces para cualquier examen, si contesta que sí, entonces él ya sabe.

Se puede preguntar sólo en una noche, si usted le pregunta hoy pues usted se dio cuenta que sí o que no. Por eso a veces las siä se pierden, porque es la hermana de Sibú, llega el momento en que le ocurre algo, como a cualquier persona y se pierde. Mi finado Papá las perdió como dos veces." (Nersis com. personal 28-2-92)

Los aliados
Como hemos visto hasta aquí, las siä son verdaderos intermediarios entre el inframundo o más allá donde nace el sol, y los seres o sucesos que suceden en la dimensión o mundo de los humanos y animales. Sin embargo, muchas veces intervienen en la comunicación con esos otros "mundos o planetas", como a veces los llaman los bribris, pues son protagonistas de la comunicación oracular y mágico adivinatoria.

Según Stone, (1961:104) cuando una de las siä confronta un dilema concerniente a la vida o a la muerte de una persona, hace contacto con Sibú quien envía a Dular, su mensajero, con la respuesta. Sin embargo, Dular es muy especial. Nadie, ni aún el más grande curandero, lo ha visto. El conferencia con la piedra y desaparece cuando el doctor le habla. Algunos curanderos dicen haber oído su presencia en el sentido de que en el profundo silencio de la noche, cuando esperan una respuesta, a veces escuchan un sonido como el de un polluelo pequeño.

En el lenguaje paralelo de los talamanqueños, los aliados se expresan y hasta toman forma de aves e incluso se les da en llamar "mi pájaro" (mi aliado).

"Dwalk, lo que nosotros llamamos así es el pájaro de siä, y de nosotros los sukias. (...) Sula alörke wa, e bua weke, e wöieke, e knéblèke (su rama se quiere quebrar, a este hay que curar, hay que unirlo, hay que trabajarlo) (...) ¿Tú te llamas Dwalk? mi pájaro llamado Dwalk, pregunto a mi pájaro, oh pajarito, oh pajarito, oh pajarito (el canto sigue en palabras sin traducción).

-¿Cómo es Dwalk?

-Son loros, loro que quedó para abajo, tiene cuatro colores, hay de dos tamaños, grande y pequeño, y otro grupo verde. Las clases 

son tucán, lapa verde, perico, loro grande, guacamaya, periquito, Dios los creó primero en el mundo en forma de ave, a las piedras siä. En ese tiempo eran como awá que ha nacido y Dios las tenía en un lugar en donde no podía entrar ni una basura, entonces había una anciana, Dios la puso a cuidar la piedrita. Entonces Dios con su voluntad quiso que la anciana se durmiera, porque así Dios permitió al diablo, a las enfermedades que entraran hasta el lugar de la piedrita, porque cada una se iba a llevar parte de la piedrita, corrió a despertar a la anciana y le dijo (canto) -a wikela be tinú, kè be kpöwa- oh abuela despierta, no te duermas, el diablo entró a comer, el diablo entró a comer (...).

Este es el canto del loro, por eso el sukia cuando va a curar primero tiene que cantar este canto que el loro había cantado desde el principio, como al comienzo" (Bozzoli 1982 pg. 53-54).

Desde los motivos usados en los altares y metates precolombinos hasta los diseños cerámicos, muestran una gran continuidad en el uso de motivos con aves de pico largo, similares al tucán y otras (por ejemplo en la orfebrería), más bien semejantes a gavilanes, águilas o zopilotes. Observamos entonces cómo los relatos actuales nos remiten a todas estas aves como mensajeros de los aliados espirituales y protectores tanto de las siä como de los seres humanos, a quienes defienden de los seres malignos y las enfermedades que estos provocan.

Escultura talismán en piedra

La siguiente versión recopilada con Nersis nos muestra cual fue el proceso vivido por Sibú para engendrarse en su madre.

"Sibokma el Papá de Sibú, nació con una chácara (bolsita) y varias piedritas que son siä y una de ellas era el dios, (Jesucristo o Sibú). Sibokma tenía como treinta piedras en la chacarita. Sibokma nació de una piedra y en su chacarita había varias piedras y una de ellas es Jesucristo (Sibú), por eso esas piedras que vemos ahí, esas piedras del río, son hermanas de Dios. Por eso antes los mayores decían que Sibú es -'kerwa, a mik choime'-, que son muchos tiempos, por eso la piedra que vemos es la familia de Dios, las piedras si usted quiere saber ¿cuándo vino y cuándo va a deshacerse?...¡nunca!, quién sabe hasta cuándo, porque piedra y Dios es igual, por eso los mayores decían, diay, no soy Dios, Dios comenzó en una piedra, por eso piedra es familia de Dios, por eso usted ve las piedras abundantes en esta vida y de todo tamaño naturalmente, ellas no nacen, ellas no crecen, ellas son así, porque ellas son Dios, eso dentro de ellas las piedras. De todo este mundo que vemos, esta tierra, se levantó uno que es Dios, Diwo (el sol), que quiere decir que Dios se levantó nació de esa piedra, el Sibokma era nada más que el padrastro, porque no sabía como hacer que Dios naciera de piedra, fue que se le perdió una piedrita, pero dice que: "yo soy querwa" (piedra), Dios dice: 'Yo soy querwa, de piedrita yo me perdí y vean en el mundo qué es lo que hay... en el mundo lo más grande es la piedra'. Por eso es que El lo sabe,... se metió en el vientre de Sibokma Nonyuk la sobrina de Sibokma, no tenía nombre, nada más que era la sobrina, ella quedó embarazada pero esa piedrita que se metió, pero para que el mundo lo vea, que es cierto, que la humanidad, que hay que creer en el hombre, que es como hubo el Dios, pero él sabe que Sibokma no es el papá, nada más padrastro, por eso él mandó a Sibokma a trabajar a otra parte, y él quedó para trabajar en este mundo con nosotros.

Sibokma se fue a otra parte porque él no puede tener el poder de Sibú, porque cuando nació Sibokma había muchas cosas que hacer, como Sibokma se fue, Sibú mandó todas las cosas buenas que había antes, las que Sibokma sabía, las que él trabajaba. Sibú le dijo: -Vaya usted...- Porque si Sibokma estuviera ahora y un sukia sopla (cura) y le da un remedio, usted no muere, jamás nunca, pero eso no nos servía en este mundo, usted sabe, como si un Sibokma lo cura a uno, y no se muere, y cura a otro, y tampoco se muere, entonces todo el mundo no se va a morir, entonces vino Dios y lo mandó a otra parte, y todos los remedios que son el papá y la mamá, los mandó con El, lo que nos dejó aquí en la tierra son remedios hijos, ya no tienen fuerza, usted puede curarse un día, dos días, un mes, pero siempre uno tiene que morir. Pero si ese remedio papá, o mamá que se fue para el cielo con Sibokma hubiera quedado aquí, si usted toma ese remedio queda eterno, entonces Dios pensó que no, pero eso es que Sibokma se fue con los papás de los remedios a curar a la gente de otro mundo, por eso en ese mundo, esos espíritus o diablos donde está nunca se mueren, siempre viven, porque él los mandó y nos dejó los hijos.

Por eso vea usted, todos los bejucos, todos los montes, cuando nacen, el principal es el bejuco, va enredándose en cualquier tronco, cualquier palo y quiere subir arriba, si hubiera un palo que va hasta el cielo, ellos subirían, ellos siempre quieren subir, para buscar a esos que están allá arriba" (Nersis com. personal 28-2-92)

El manejo de las siä
Las piedras adivinatorias poseen un rol fundamental en las ceremonias curativas que efectúan los médicos aborígenes.

En primer lugar, cuando el paciente hace la consulta al chamán éste abre un "espacio" de comunicación con la persona para que los espíritus y fuerzas curativas de las plantas que empleará puedan penetrar y realizar mejor su labor.

El "manojo" curativo compuesto por las plantas, o partes animales o minerales entra en contacto con las partes en donde la persona tiene problemas.

Mientras el chamán "sopla" rozando con el manojo curativo, él abre ese espacio necesario para conocer la proveniencia del mal.

Posteriormente en privado consulta sus piedras mágicas para recibir las respuestas acerca de las múltiples preguntas que les plantea.

Debido a que las piedras son diversas, él escoge las que debe de emplear según el caso.

Esta actividad se puede realizar únicamente al oscurecer y durante la noche, que es el tiempo propicio para entrar en comunicación con los seres del más allá, sean aliados para combatir el mal o demonios para obligarlos a retirarse.

Con un código de diversos movimientos, las siä van respondiendo a sus preguntas. Por ejemplo, si se pregunta por el tiempo que tiene el enfermo de padecer, el chamán irá dando diversos tiempos hasta que las piedras al moverse respondan afirmativamente.

Si la siä no se mueve la respuesta es negativa. De esta forma se llega a conocer el cuadro del paciente para posteriormente acudir a los cantos curativos, preparación de las plantas y otros remedios que mediante las piedras también van a ser "cargadas" para acrecentar su poder curativo.

"Se mueve y canta, tiene un chiflido, parece que fuera broma, pero no es mentira. Esas que cantan son machitos, son de cualquier forma, redonditas, alargaditas, cuadraditas, cristalinas como el agüita, algunas parece que tienen unos bichitos adentro; todos esos son machitos, la hembrita es sólo redonda, plana, blanca, roja; hay azul, hay blancuzca. Las buenas hembras tienen figura de Jesucristo, son de las mejores, no andan con mentiras, preguntas si tal día se muere el paciente, y te dicen la verdad, son como un crucifijo. Hay que usar juntos el macho y la hembra, para que puedan hablar. La hembra habla, pero es el macho el que habla mejor. Hay manchaditas como esos verolices, adentro tiene una culebrita, viva, pura agua, esos son malditos, esos son usados por los dañinos, las usan para dañar. Un awá puede tener un montón de piedras, como cosas para llamar peje, danta, para llamar tiegre, para llamar diablo, para todo hay. El que usa esas cosas malas es Kakma, es kakama, es awá malo".²

Cómo transmitir la siä
"Si un awá que tiene sus siä no quiere usarlas, él no puede darlas así porque así. Si el otro sukia quiere comprarla lo puede hacer perfectamente, por ejemplo si usted es un sukia y tiene diez piedritas y ya usted no quiere tener las diez porque usted mismo sabe que usa sólo tres todo el tiempo y sabe que siete usted las tiene para nada porque no las usa, pero usted las tiene, las mantiene y las cuida, en caso de que a otro sukia se le perdió, entonces él necesita y viene a comprársela a usted, y entonces usted le enseña a él: - bueno, esto es lo que te voy a vender, cuál es la que quiere, ésta es para esto y esto, y ésta me sirve y entonces él viene a comprarla y tiene que comprarla con un gallo o una gallina blanca, nada más, no se puede comprar con plata, ni con chancho ni con ganado, o con maíz o con frijoles, solamente el sukia tiene que cambiarla por una gallina o un gallo blanco; se matan dentro de esas ceremonias, porque siä es una cosa blanca, entonces la gallina es blanca, y concuerda bien.

Hasta cuando una persona se muere, un sukia por ejemplo, vienen y se llevan a lavar la siä, también se usa un gallo blanco, vienen las mujeres que son siätmi que quiere decir la señora que sí puede hacer el trabajo de ese tipo de siä con los sukias, porque Dios le enseñó que ella lo podía hacer así, que es una mujer la que puede hacer esto. El día cuando se hace esta ceremonia, una mujer es la que tiene que cocinar chocolate, tiene que cocinar el quelite ese cogollo de pejivalle, ella es la única que tiene derecho a cocinar, cualquier otra señora no puede.

Cuando se muere un sukia ella puede venir, agarrar y traer las piedras, lavarlas, se lavan con agua caliente o con chocolate caliente, pero no tan caliente, más o menos tibia, para bañarlas todas bien y luego viene otro sukia, las bendice y las entrega a esa señora siätmi para que las guarde. Por eso ahí en Coroma tenemos una señora siätmi para que las guarde, esa señora que se llama Neraina ahora ella tiene las siä de mi finado papá las llevó ella, después se murió un hermano de ella y también las llevó ella, el finado Pepa que se murió era primo de mi finado ella también las llevó para guardarlas, nadie puede llevarlas. Una vez que las limpió las guarda en un lugar en donde nadie las moleste.

En la ceremonia para lavarlas tienen que estar unos dos sukias y dos señoras de esas siätmi, y los sukias se las ponen en la mano, y viene ella y les hecha agua tibia mientras el otro sukia las está lavando, porque cuando a siä se le muere el dueño, ella dice que también está ña, está impura. Ella misma lo dice, se murió mi lindo pájaro, así le llama siä al mejor cantador (al awá que la posee) 'mi lindo pájaro' que cantaba para que yo escuchara, no hay quien cante él se murió.

Cuando ellos hacen ese trabajo ella lo está viendo a ver si está bien hecho, dice que la misma siä quedará en una cabanga triste todo el tiempo, porque ellas querrían trabajar pero no pueden y entonces pasarán tres, cuatro o cinco años y si algún sukia quiere perfectamente puede hablar con esa señora para que le venda la misma o que se la entregue nada más y se hace la ceremonia y si no cuando la señora no quiere ya tenerlas, cuando han pasado cuatro, cinco o seis años; en cualquier crique (riachuelo) de esos pequeños que hay en la montaña, esa persona puede ir a dejarla allá para que se pierda, pero cuando la deja allá después de dos o tres días ella se va donde está el rey de esa siä, el Brü de esas siä, el espíritu rey de esa siä, es el dueño de esas siä que nunca se muere, que existe espiritualmente dentro de la humanidad que nadie lo ve, sólo donde está ese pozo que está en el Valle de la Estrella sólo ahí está el Brü.

Así es que en cualquier crique que ella la deje, o la eche, como es un espíritu poderoso el de esa piedra, entonces ella vió que ya, la dueña vino a dejarla y ella desaparece de ahí.

Las siä que se sacan del crique, es igual como la que se saca de la carne de los animales, por eso siä tiene tres clases" (Nersis 28-2-92)

Las siä protagonistas de la historia
Como hemos visto hasta ahora las siä son los "seres" más apreciados por los indígenas talamanqueños y sabemos que tradiciones similares se encuentran en indígenas desde Norte hasta Sud América.

Hemos podido ver alguna de estas siä y en ocasiones se podría afirmar que son iguales o similares a los llamados pulidores de cerámica, sin embargo por respeto a nuestros amigos indígenas no hemos tomado ninguna foto para que ilustre este trabajo. Queremos sin embargo dejar constancia de como las siä han sido protagonistas no sólo en la tradición oral precolombina sino de igual manera en las descripciones efectuadas desde los primeros cronistas.

Fray Francisco de San José en 1667: (Fernández, 1886 Tomo V, 1886: 369-380) efectúa la siguiente narración:

"Otros tienen unas piedras como de jugar a las tablas, de diversos colores, las coloradas adivinan si hay enemigos por donde van a trabajar o caminar; otras como de mármol con unas vetas aplomadas, para saber el buen día de su sombra; otras de laja para cazar o pescar; y el modo como lo hacen es que ponen la piedra sobre la palma de la mano y le hacen su razonamiento, y luego le dan un soplo; si la piedra baila hay feliz acierto; y si no, no van o no caminan porque sucederá mal; y en esto tienen gran fe, porque dicen que Dios les dio de aquellas piedras para gobernarse, y ellos lo imitan y van a sacar a la cantera en ayunas, y luego las amuelan; y en este tiempo no comen sal; de estas piedras quemarían mis dos compañeros dichos dos medias fanegas por lo menos, y nosotros, de las que los escondieron, al pie de doscientas".³

Como vemos en el relato anterior, la tradición de las siä es sumamente antigua e incluso en este caso si el relato fuese por completo verdadero podríamos pensar en la enorme agresión que habrá sido para todos los talamanqueños la destrucción de esa cantidad de piedras adivinatorias. No dudamos que ello podría haber sido una de las causas para que se fuera gestando el gran levantamiento de los indígenas cuarenta años más tarde cuando jefeados por Pa Bru Presebere destruyeron todas las iglesias y misiones de la zona.

Sin embargo de forma similar hemos podido obtener un relato más reciente hecho por el amigo Hernán Segura de Coroma en el que nos manifestó lo siguiente: "Para los años en que las compañías bananeras se tuvieron que ir de Talamanca hace unos 50 años, toda la gente sabía que eran los awapa y los usékorpa quienes utilizando el poder de sus piedras sagradas habían provocado las grandes inundaciones y las enfermedades que destruyeron los bananales. Entonces el presidente de ese tiempo que era Calderón Guardia, el padre del que está ahora, (Calderón Fournier) se enojó mucho y mandó la guardia de aquel tiempo que era el Resguardo Fiscal para que buscara a todos los sukias y les quitara esas piedras del diablo que según se decía obligaron a que se fueran todas las bananeras. Como ellos andaban buscando a los sukias éstos mataron todos los gallos que había para que no cantaran y no dijeran el lugar donde había casas, y por si acaso, dice mi tío Francisco García que es awá, que cogieron todas las siä y las escondieron en el monte para que no se las quitaran si los encontraban.

Pero el asunto no se quedó allí y después algunos blancos vinieron por el finado Don Santiago Leg y lo llevaron hasta Cartago para que hiciera un "trabajito" para que ese presidente que nos había perseguido se tuviera que ir. Entonces Don Santiago que era de los más grandes sukias que hemos tenido hizo un buen trabajo que provocó la revolución de 1948.

También vinieron por Don Santiago en otra ocasión cuando el volcán Irazú tiraba ceniza, y él volvió a ir hasta allá y con sus siä ayudó a que el volcán se calmara" (Hernán Segura, com. personal, febrero 1992.)

Como vemos, la tradición oral conserva hoy viva la historia del pueblo Talamanqueño y cómo el trabajo de sus awapa, ayudados por las piedras adivinatorias han podido resistir estos quinientos años de avasallamiento y despojo. Los aspectos del chamanismo talamanqueño son múltiples y las tradiciones curativas de una gran complejidad. Esta parte que hemos realizado muy someramente es apenas un aspecto de toda esa gran tradición conservada heroicamente por los awapa; hemos continuado tratando de profundizar en otros aspectos para poder comprender y ayudar mejor a nuestros amigos informantes en lo que ellos consideren necesario tanto para los awapa como para el pueblo en general.